В срединной точке между зимним коловратом и весенним равноденствием происходит преображение зимнего солнечного бога. Из своей светлой ипостаси он переходит в темную.

Это проявляется в том, что если до этого момента он способствовал пробуждению семян и заботился о том, чтобы они проросли, то теперь, столкнувшись с их неуправляемым ростом, он пытается его всячески замедлить.

Зимний бог, пытаясь удержать контроль над пробудившимися семенами, начинает буквально подмораживать жизнь, пытаясь замедлить ее эволюцию.

Однако, жизненная сила не может быть уложена в прокрустово ложе каких-то заданных параметров, поэтому эволюция всегда стихийна, плохо управляется и может идти самыми причудливыми и непредсказуемыми путями.

В мифах поток жизни зачастую аллегорически сравнивается с рекой, поэтому попытки остановить этот поток, предпринимаемые зимним богом, зачастую сравниваются с попытками либо заморозить (у северных народов), либо запрудить (у южных народов) реку.

В этой ситуации с диалектической необходимостью возникает потребность разблокировать этот поток и освободить реку жизни.

Эту задачу решает молодой бог, для которого подобная миссия становится экзаменом на право сыграть роль весеннего бога в текущем годовом цикле.

В древнерусском мифе зимний бог сковывает своим ледяным дыханием воды рек и держит семена под толстым слоем снега, не давая им ни воды для развития, ни тепла и света для роста.

В поздних сказках эту роль играет Дед Мороз - амбивалентный персонаж, который ни зол, ни добр, но олицетворяет суровое дыхание Арктики, которое в любой момент может внезапно напомнить о себе волной холода и заморозить поток жизни в любой момент времени.

Особенность русского мифа заключается в том, что герой, призванный освободить жизнь от сковывающего влияния холода, не борется с Дедом Морозом, а вступает с ним в переговоры, в ходе которых зимний бог обычно соглашается на определенных условиях ослабить свою хватку и добровольно покинуть Русь.

Более того, в качестве вознаграждение за проявленные мужество и бесстрашие он может подарить какой-то волшебный артефакт, либо магический предмет, либо просто дать ценный совет, который в дальнейшем поможет герою решить сложную задачу.

Подобная особенность русского мифа указывает на то, что в целом холода на Руси не носили катастрофического характера и не причиняли непоправимого ущерба сельскому хозяйству.

Поскольку в условия подсечно-огневого земледелия огнищане имели возможность засевать делянки только в хорошие годы, когда весна наступала рано и дружно, то даже очень суровая, но единичная зима не представляла угрозы для населения Руси.

Ибо в те годы, когда весна наступала поздно и была сырой и холодной, огнищане могли воздерживать от посевов, поскольку высокие урожаи позволяли делать запасы зерна на несколько лет вперед.

В пространстве русского мифа с этим периодом связан ключевой эпизод кощеева цикла - совокупности легенд и сказок, описывающих перипетии противостояния злодея Кощея и героического персонажа, роль которого в русских сказках играет Иван-дурак.

К сожалению, русский миф не донес до нас имени изначального персонажа, который являлся противником Кощея, однако, по совокупности косвенных признаков можно предположить, что этим персонажем являлся тот, которого в скандинавской традиции называли ЛОКИ.

В своем предположении я основывался на схожести некоторых сюжетов борьбы Кощея со своим визави с сюжетами скандинавских мифов о Локи, в которых он помогает богам-асам в борьбе с различными хтоническими чудовищами.

Ключевой эпизод этой борьбы был связан с карликом Андвари, который, узнав тайну рейнского золота, сумел сковать КОЛЬЦО ВСЕВЛАСТЬЯ и бросил вызов могуществу богов-асов, оспорив у них власть над людьми.

Таким образом, в центре этого эпизода оказывается некий АРТЕФАКТ, наделенный огромной и темной силой, с помощью которой можно притягивать золото и порабощать людей.

Если исходить из того, что Андвари является германо-скандинавским аналогом русского Кощея, то сразу просматривается аналогия с КОЩЕЕВОЙ ИГЛОЙ - волшебным артефактом, в котором заключена смерть Кощеева.

И хотя в русских сказках не говорится о том, что именно с помощью этого артефакта Кощей обретает свое богатство, однако, постоянно подчеркивается, что злодей ОЧЕНЬ БОГАТ и владеет несметными сокровищами, над которыми буквально чахнет, по выражению Александра Пушкина.

В русских сказках делается акцент не на способности ИГЛЫ-КОЛЬЦА притягивать сокровища, а на том, что оно является ВМЕСТИЛИЩЕМ СИЛЫ КОЩЕЯ.

Таким образом, русский и скандинавский мифы дополняют друг друга, акцентируя внимание на различных аспектах одного артефакта.

При этом герои русского и скандинавского мифа, победившие темного владыку и отнявшие у него источник его могущества, поступают с этим артефактом совершенно по-разному. Фактически они делают диаметрально противоположный нравственный выбор.

Так германский герой Зигфрид, получивший кощеево кольцо после победы над драконом, ПРИСВАИВАЕТ ЕГО СЕБЕ, чем навлекает на себя страшное проклятье, которое, в конечном итоге, становится причиной его смерти.

В противоположность этому русский герой Иван-дурак, добывший кощееву иглу, УНИЧТОЖАЕТ ЕГО и освобождает свой народ от ЕГО ВЛАСТИ, разрушая при этом все темные чары, наложенные злодеем.

В русском мифе после уничтожения кольца Кощей теряет большую часть своего могущества и ослабевает настолько, что попадает в плен к Марье Маревне, которая заковывает его в кандалы и прячет в чулане.

В древней Месопотамии темная ипостась зимнего бога, согласно реконструкции Владимира Емельянова, отождествлялась с демоном Асагом, который в это время года устраивал обвалы в горах близи истоков великих рек, которые зачастую могли запружать их русла и препятствовать подъему уровня воды.

Поскольку сельское хозяйство Месопотамии критически зависело от весеннего половодья, во время которого поля покрывались плодородным илом, то низкий разлив рек весной грозил голодом народу черноголовых и даже мог стать причиной гибели Месопотамской цивилизации.

Поэтому в шумерских мифах центральное место занимает борьба молодого бога Нинурты с демоном Асагом, который не просто пакостит, заваливая камнями истоки великих рек, но организует целую операцию по уничтожению Шумера.

В ходе нападения темных силы пособница Асага - гигантская птица Анзуд, - похищает у богов важный артефакт - таблицы судеб, лишая, таким образом, опекунов людей возможности влиять на ситуацию и оказывать какую-либо поддержку своим подопечным.

В результате люди в этот период оказываются брошенными на произвол судьбы и могут погибнуть, оставшись не только без хлеба насущного, но и без мудрого наставления, вследствие чего цивилизация людей на радость бесам погружается в хаос.

Однако, коварство Асага этим не ограничивалось, поскольку он не просто перекрывал доступ воды на поля, но он ежегодно пытался организовать настоящий потоп, сбросив одномоментно массу накопившейся воды в реки и тем самым вызвав катастрофическое наводнение, способное уничтожить цивилизацию древнего Шумера.

Поэтому борьба героя Нинурты с демоном Асагом являлась ключевым сюжетом годового мифологического цикла и велась не на жизнь, а на смерть.

В кельтской традиции он носил название ИМБОЛК, которое происходит от древнеирландского слова mblec – «молоко». Ф.Леру в книге «Друиды» дает другую версию: «префикс «imb-» «очищающий» и «folc» - «ливень».

В современной Европе распространен под разными названиями, среди которых встречаются «Фестиваль Подснежников», «День молока» и «День сурка». В русской народной традиции этот праздник назывался «Бокогрей» или «День медведя».

В средневековой Ирландии на Имболк изготавливали кресты святой Бригитты и её изображение в виде куклы — Brideog, которое торжественно носили из дома в дом. Чтобы получить ее благословения, люди делали для неё кровать и готовили пищу и питье, а предметы одежды оставляли на улице. Бригитта также была призвана защищать дома и домашний скот.

В христианском календаре знаменует СРЕТЕНИЕ (встречу) Иисуса Христа в Иерусалимском храме с праведным Симеоном и Анной пророчицей.

В народном календаре, благодаря этимологическому обыгрыванию названия, день считался сезонной границей: у восточных и западных славян обычно отмечалась середина зимы или первая встреча весны, у южных славян — граница зимы и весны.

У славян-католиков и униатов праздник называется Громницы, поскольку в этот день в костёлах совершался чин освящения восковых свечей, считавшихся оберегом на случай грозы.

Традиционно праздник широко отмечается, в первую очередь, в странах восточной Азии, и в нашу современную жизнь он вошел под названием «восточный новый год», который по лунному календарю отмечается в новолуние месяца Водолея, а по солнечному 4 февраля.

В силу климатических особенностей в таких странах как Корея, Китай и Япония в это время года начинается цикл земледельческих работ, поэтому именно к этому празднику приурочено начало нового года.

Поскольку праздник посвящен первому визиту весны, то имеет прямое отношение к плодородию. Поэтому в это время проводились ритуалы, призванные обеспечить любовь, обильный урожай, прибыль и благополучие.

Например, римляне в это время праздновали Луперкалии (римский пастушеский праздник очищения и плодородия в честь бога Луперка (лат. Lupercus), который отождествлялся с Фавном), отголосок которых сохранился в народных обрядах, посвященных дню святого Валентина.

В связи с тем, что на конец января – начало февраля приходится отел домашнего скота, то день считается праздником молока. По этой причине во многих ритуалах используется молоко, а на стол подаются приготовленные из этого продукта блюда.

Одной из традиций праздника являются гадания, связанные с определением погоды на предстоящую весну. На Руси считалось, что если 1–2 февраля медведи просыпались и выходили из берлоги, то зиме пришел конец.

Эта традиция в измененном виде дожила до наши дней. Так в Америке и Канаде наблюдают за поведением сурков, в Греции – ежей, в Германии – барсуков.