В момент весеннего равноденствия бог, родившийся в момент зимнего солнцестояния, который должен был пробудить и прорастить семена, должен был уступить место новому молодому богу, который должен был обеспечить рост растений в открытом грунте.

Суть конфликта, который мог иногда возникать между этими богами, заключался в том, что бог зимнего солнцеворота зачастую стремился максимально оттянуть момент посадки семян в почву, продлевая, таким образом, время своей власти.

В то время как молодой бог весеннего равноденствия стремился высадить проросшие семена, как можно быстрее, чтобы дать им как можно больше времени на развитие.

В мифологии нордических народов (народов, чьей прародиной были арктические области) зима была традиционно связана со смертью и разрушением. Славянская богиня зимы Морена и скандинавская богиня Хель по совместительству считались богинями смерти.

Этот мифологический образ был настолько устойчив, что сохранился вплоть до XIX века, когда известный сказочник Ганс Христиан Андерсон отобразил его в образе «Снежной королевы».

Поэтому не случайно, что в таких климатических условиях приход весны воспринимался как убедительная победа жизни над смертью, а весенние боги Ярила и Бальдр были любимыми богами у северных народов.

В древнерусской мифологической традиции весенним богом был ЯРИЛА, который считался одним из главных богов древней Руси, поскольку олицетворял мужскую производительную силу, обеспечивающую выживание людей в суровых климатических условиях.

Однако, в нашей традиции конфликт между весенним и зимним богами плодородия практически неизвестен, поскольку в нашей стране отсутствуют природно-климатические условия для этого конфликта.

Тем более, что на Руси достаточно рано возникла практика ОЗИМЫХ ПОСЕВОВ, т.е. высева семян еще осенью, в рамках которой проблема определения момента времени для весеннего высева вообще исчезала.

Поэтому в русской мифологии конфликт между этими двумя богами не имеет яркого выражения. Более того, конфликт между этими персонажами затеняется конфликтом между зимним и осенним богами, в котором роль последнего играет главный злодей - Кощей.

Единственным автором, который попытался раскрыть этот конфликт, был Михаил Булгаков, противопоставивший в романе "Мастер и Маргарита" Воланда в роли зимнего бога и Иешуа в роли весеннего бога.

Однако, их конфликт, в изложении Булгакова, имеет характер не прямого противостояния, а скорее опосредованной конкуренции, в рамках которой оба персонажа соблюдают неформальное соглашение о разграничении сфер влияния и даже совместно учавствуют в судьбе Мастера.

Согласно видению Булгакова, Воланд в роли зимнего бога не пытается искушать Иешуа Га-Ноцри и каким-то образом подчинять его себе, но является лишь свидетелем, инкогнито наблюдающим за крестными муками "философа". А причиной казни "целителя" являются не интриги "консультанта", а трусость, проявленная Понтием Пилатом, который поступил так из страха перед гневом Кесаря Тиберия.

Таким образом, в русском мифе главным противником персонажа, играющего роль весеннего бога, является не зимний демон, роль которого в романе Булгакова играет Воланд, а КЕСАРЬ - правитель, от имени которого Понтий Пилат утверждает указ о казни Иешуа и который в рамках русского мифа является аватаром ЛЕТНЕГО БОГА.

В то время как в христианском мифе главным противником Христа является Дьявол, олицетворяющий зимнего демона, который сперва активно искушает Иисуса, пытаясь разными способами заставить его служить себе. А когда Спаситель выдерживает все искушения, то его противник активно интригует против него и, пользуясь своим влиянием в Синедрионе, фактически отправляет его на казнь, спасая при этом жизнь своего слуги - разбойника Варавы.

Подобные различия в сюжетах христианского и русского мифов коренятся как в природно-климатических различиях Палестины и России, так и в различиях социального устройства палестинского и русского этносов в период формирования этих мифов.

Проще говоря, палестинцы, очевидно, не любили весну, поскольку ее наступление знаменовало собой приход жары, которая воспринималась особенно тяжело в том случае, если весна была засушливой. Такая весна сулила неурожай и голод. Поэтому не удивительно, что жители Иеруссалима, собравшиеся у дворца Прокуратора Иудеи, кричали: "распни его"!

В то время как в России весна - лучшее время года для большинства людей, вследствие чего весенний бог является самым любимым из всех сезонных богов. Поэтому его приход это - самое радостное событие года, а его уход - повод для печали.

В то время как в месопотамской традиции, где существовали иные природно-климатические условия, этот конфликт был ГЛАВНЫМ конфликтом всего годового цикла, поскольку именно от его разрешения зависел размер урожая.

Дело в том, что в древнем Шумере основные посевные площади располагались на заливных участках, которые затоплялись во время ВЕСЕННЕГО ПОЛОВОДИЯ.

Таким образом, в древней шумерской мифологии конфликт между зимним и весенним богом приобретал форму борьбы между РЫБОЙ, олицетворявшей старого зимнего бога, буквально ПРЯЧУЩЕЙ ЗЕМЛЮ ПОД ВОДОЙ, и БЫКОМ, олицетворявшим молодого весеннего бога, буквально ВЫПИВАВШИМ или ИСПАРЯВШИМ ВОДУ и ВОЗВРАЩАВШИМ ЗЕМЛЮ ЛЮДЯМ.

Так сохранился древний шумерский миф, согласно которому по просьбе богини Иннаны верховный бог Ану создает огромного огнедышащего быка, который своим дыханием испаряет воду в реках, а затем начинает жечь землю, после чего его убивает герой Гильгамеш, спасая мир от полного разрушения.

Cвязь богини Инанны с быком, возникшая в рамках этого мифа, очевидно, послужила основой для позднейших мифологических сюжетов, в которых богиня плодородия вступает в ранообразные отношения с символом весеннего Солнца.

Надо особо подчеркнуть, что именно бык, а не баран в древнем Шумере олицетворял молодого весеннего бога, поскольку в IV-м тыс. до н.э., когда складывалась шумерская мифология, Солнце в момент весеннего равноденствия находилось в созвездии БЫКА.

Культ бога плодородия Думузи, очевидно, формировался уже в вавилонский период, поскольку его зооморфной ипостасью стал уже баран.

Причем в связанных с ним сюжетах противостояние с водной стихией, в целом, и с рыбой, в частности, вообще отсутствует, поскольку в II-м тыс. до н.э. половодья в Месопотамии вследствие развитой системы ирригации перестали носить катастрофический характер.

Считается, что Навруз является древнейшим праздником, его происхождение связано с возникновением первых земледельческих цивилизаций.

Древнегреческий летописец Страбон так преподнёс празднование Навруза:

В самые древние, давние времена и по сегодняшний день жители Междуречья собираются в этот день в Храме огня – это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу. Все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь.

В своих трудах Абу Райхон Беруни пишет, что в каждом доме за 25 дней до Навруза поднимали семь невысоких колонн из сырого кирпича, на которых выращивались семь видов зерновых. Считалось, что семена той культуры, которые проросли быстрее других, обещали богатый урожай в новом году. И большая часть полей засевалась именно этими зерновыми.

В других источниках говорится о 12 колоннах. Видимо, это было связано с количеством месяцев в году. Собрав на шестой день Великого Навруза выращенную зелень, люди украшали ею свои дома. Некоторые ученые этимологию семь «син» приурочивают именно к этой традиции, и называют ее «хафт чин» – семь сборов.

В наши дни в Иране празднование длится, как правило, 13 дней. При этом первые пять суток посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день носит имя Шахриаран Навруз (или шахский Навруз), а тринадцатый – Сизда-бедар («Тринадцатое вне дома»).

В традиции зороастризма с этим праздником связаны два значимых исторических события, определивших ход будущей мировой истории. Первым событием является прорыв демонических сил через защитные барьеры нашей планеты, которые оказались поврежденными вследствие глобальной катастрофы – Вторжение произошло именно в нашем слое, поскольку он имеет космическую протяженность и небольшое число степеней свободы. В авестийском тексте «Бундахишн» об этом сказано следующим образом:

После вторжения, для предотвращения дальнейшего разрушения мира, между провиденциальными и инфернальными силами был заключен пакт о ненападении сроком на 9 тыс. лет. Момент заключения договора стал моментом создания ограниченного времени (зерван-даргахвадата), после чего небесное воинство под руководством Логоса преступило к запечатыванию мира и укреплению его границ. Это было сделано с целью недопущения в будущей истории человечества повторения мировой катастрофы.

Согласно небесному плану мир будет пребывать в запечатанном состоянии до той поры, пока человечество не наберет достаточный объем духовного опыта и не сможет самостоятельно противостоять влиянию инфернальных сил. [2]

Бундахишн повествует об этом так:

И девяносто дней и ночей небесные (божества) сражались на земле (со)Злым духом и верными (ему) дэвами, разгромили (их) и швырнули в ад. А небо устроено как крепость, так что противник не может смешаться с ним. Ад (находится) в центре земли, там, где Злой дух просверлил землю и свалился в нее. Так что во всех делах земных стала явной двойная (природа): смешение соперничества и сотрудничества, высокого и низкого.

Наступлению Навруза предшествуют символические обряды очищения. В «среду радости» (последнюю среду перед Наврузом) на улицах среднеазиатских городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров.

В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов. С этими представлениями также связана традиция убираться в домах и рассчитываться с долгами.

Это праздник коллективный, поэтому лучше всего его встречать в кругу близких друзей и единомышленников. Однако, поскольку это праздник выбора пути, то приглашать к участию в нем необходимо только тех людей, которых Вы считаете своими братьями по духу.

Отнеситесь серьезно к выбору соратников, пригласите только тех, с которыми Вы «пошли бы в разведку». На этом празднике должны собраться только люди, которые объединены единством мыслей, слов и поступков. В этом случае совместные усилия обязательно принесут хороший результат.

Лучшим временем для празднования этого дня является первый восход Солнца после весеннего равноденствия. Необходимым элементом ритуала являются горящие свечи – это символ огня, оживляющего и дарующего жизнь.

Праздник начинается за 2 часа до восхода Солнца. В этот момент зажигаются свечи, которые должны гореть до восхода Солнца.

Ритуальным напитком праздника является сладкое красное вино – символ радости и возрождения жизни. Есть рекомендуется все, что несет в себе солярную символику – ватрушки, круглые пироги, мед, фрукты. Время проведения праздника – обычно до полудня.