В летний коловрат бог, родившийся в весеннее равноденствие, который должен был наполнить рассаду жизненной силой и взрастить ее в открытом грунте, становился старым и должен был уступить место новому молодому богу, который должен был обеспечить созревание урожая.

С одной стороны, в земледельческих обществах этот бог считался самым главным из всех богов плодородия, поскольку именно он обеспечивал созревание урожая. Однако, с другой, самым любимым богом во все времена был весенний бог, олицетворявший молодость, здоровье и силу.

Окончание времени власти весеннего бога во многих культурах воспринимался как трагедия, поскольку символизировал окончание молодости - самой прекрасной поры жизни, - и наступление зрелости с ее заботами и хлопотами, зачастую неприятными и напряженными.

Летнее солнцестояние считалось грустным днем прощания с молодостью, поэтому зачастую сопровождалось плачами, а ритуалы фактически носили характер траура по любимому богу.

Тем не менее, между весенним и летним богами иногда мог возникать конфликт, суть которого заключалась в том, что бог весны зачастую не хотел покидать землю и уходить в подземный мир, желая продлить молодость, как можно дольше.

При этом летний бог, чье задачей было обеспечить созревание урожая, стремился как можно быстрее, выражаясь техническим языком, перевести природу из состояния роста и развития в состояние плодоношения, ибо как бы прекрасно не выглядели цветы, но смысл культивирования растений заключается в их плодах. И выращивание пустоцветов в древности не имело никакого практического смысла.

Наши предки полагали, что плодоношение является смыслом жизни любого растения и животного, которые выращивались людьми. Как говорил Иисус: "смоковницу, не приносящую плода, срубают и бросают в огонь".

В древнерусской традиции весенним богом был Ярила. Однако, не сохранилось мифов о его уходе в подземный мир или о каком-то конфликте с летним богом.

Очевидно, это связано с тем, что условиях сурового северного климата солнечный жар, считавшийся главным проявлением силы весеннего бога, никогда не воспринимался отрицательно. Даже в редкие жаркие годы весенний зной никогда не носил катастрофического характера, а теплая весна вообще была редким исключением, случавшимся всего несколько раз в течение жизни целого поколения.

Поэтому передача полномочий от весеннего бога к летнему обычно проходила тихо и мирно. Более того, весенний бог зачастую просто уставал обогревать холодную северную землю, которая в подавляющем большинстве случаев так и не прогревается должным образом, и тихо уходил в подземный мир полностью обессиленный.

Проводы весны в русской культуре традиционно обставлялись как похороны Купалы, которого, согласно древнему арийскому ритуалу сначала сжигали на костре, а затем его прах бросали в реку, которая должна была унести душу умершего в подземный мир.

В то время как в месопотамской традиции, где существовали иные природно-климатические условия, конфликт весеннего и летнего богов зачастую носил гораздо более напряженный характер.

Весенний бог древнего Шумера, олицетворением которого был огнедышащий бык, после того как выполнял свою главную функцию - возвращал людям землю, испарив залившую ее воду, зачастую не останавливался и, продолжая источать жар, начинал уже иссушать землю, ставя под угрозу будущий урожай.

В этой ситуации на помощь людям приходил молодой летний бог, который либо в антропоморфном образе героя, либо в зооморфном образе льва, убивал огнедышащего быка и спасал людей от голодной смерти.

Основным аватаром летнего бога являлся герой Гильгамеш, зооморфным образом которого являлся лев, с которым его зачастую изображали.

Одним из основных сюжетов мифологического цикла об этом герое был сюжет об убийстве огнедышащего быка, который испарил Евфрат и угрожал сжечь всю землю своим огненным дыханием.

Уничтожение этого быка, очевидно, символизировало прекращение летнего зноя, а его последующие похороны и уход в подземный мир - наступление периода созревания урожая.

Однако, поскольку в условиях Месопотамии вегетативный цикл культурных растений значительно короче, нежели в северных широтах, то семена, посеянные в период летнего коловрата, успевали вырасти и дать урожай в течение 90 дней, что позволяло собирать несколько урожаев в течение года.

Поэтому в древнем Шумере момент летнего солнцеворота назывался НОВОГОДЬЕМ СЕВА, который предварялся символическим жертвоприношением весеннего бога, которого убивал летний бог, отправляя его в нижний мир, где он был призван обогревать своим жаром корни растений, обеспечивая их быстрый рост.

Смерть небесного быка причиняла боль его возлюбленной - богине Иннане, - которая согласно одному из мифов спускалась вслед за ним подземный мир, чтобы присутствовать на его похоронах.

Этот поступок богини плодородия вызывал гнев ее сестры хозяйки страны без возврата богини Эрешкигаль, которая также любила этого быка и находилась с ним в отношениях, характер которых, к сожалению, не описан в сохранившихся шумерских мифах.

Однако, перипетиям путешествия Иннаны в подземный мир, ее смерти на крюке, а также ее последующему чудесному воскрешению посвящен самый известный шумерский миф, который, возможно, стал прообразом позднейшего христианского мифа о нисхождении Иисуса в ад и его последующего чудесного воскресения.

При этом интересно, что Иннана согласно этому мифу обвинила в своих страданиях, которые ей пришлось претерпеть в подземном царстве, своего законного мужа - бога плодородия Думузи, которого она прокляла и выдала слугам своей сестры в качестве ИСКУПИТЕЛЬНОЙ ЖЕРТВЫ за свое возвращение в мир жизни.

Праздник связан с максимальным расширением, распространением влияния личности во всех мирах. Иными словами, праздник связан с экспансией личности в окружающее пространство, с походами за силой, т.е. с поиском источников силы.

В этих странствиях человек постигает свою внутреннюю природу, находя ее отражение в окружающем мире.

Иначе этот праздник связан с поисками утерянной души, т.е. этот праздник знаменует собой одновременное путешествие во времени (в прошлое по лабиринтам своей памяти) и в пространстве в поиске мест силы, т.е. мест, которые мистическим образом связаны с историей странствий души человека и содержат ее утраченные частицы.

В метаисторическом смысле это опасный период времени, когда силы зла, находящиеся в параличе и заключенные в подземных темницах, оживают и получают возможность действовать вследствие нисхождения солнечных богов в нижний мир.

В этот момент все ростки, как добрые, так и злые, достигают вершины своего развития, поэтому вирусы зла выходят на поверхность и начинают искушать людей.

Поэтому летнее солнцестояние символизирует начало второй эпохи в истории человечества – эпохи смешения добра и зла, когда человечество, искусившись запретными плодами, покидает Эдемский сад и отправляется в мир навстречу своей судьбе.

Традиционно праздник отмечается за городом, на лоне природы, поскольку личность человека в этот день не должна быть ограничена какими-либо искусственными барьерами. Лучшим местом для проведения этого праздника является берег какого-либо водоема.

Празднование желательно начинать вечером, перед закатом Солнца, в день предшествующий солнцестоянию. Обязательной частью ритуала является горящий костер или несколько костров, которые должны быть зажжены после захода солнца. [(В наших условиях костры выполняют также функцию защиты от насекомых, потому как комары в это время года особенно голодные. Поэтому лучше заранее продумать дополнительные меры защиты от них].

Обязательным атрибутом празднования является обильный стол с закусками и вином, который будет аналогом пира, накануне далекого путешествия. Вино желательно сухое, или херес.

В полночь можно собраться в круг возле костра обсудить планы совместных походов, в которых группа сможет обрести свое мифологическое пространство. Необходимо особо подчеркнуть, что праздник является проверкой цельности и устойчивости группы, как единого целого.

Если кто-либо из членов группы в глубине души не разделяет ее общие цели и намеривается идти своим путем, то обстоятельства сложатся так, что он не сможет принимать участия в действиях группы.

Кульминация праздника наступает в полдень, когда следует пожелать всем удачи и отправиться в путь.