В срединной точке между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием происходит преображение осеннего солнечного бога. Из своей светлой ипостаси он перевоплощается в темную.

Это проявляется в том, что если до этого момента он честно исполнял свою миссию и оберегал семена, отданные ему на сохранение, для людей, то в этот момент, столкнувшись с забвением со стороны людей и поддавшись духу жадности, он решил присвоить эти семена себе, а большую часть людей - уничтожить, как лишние рты, претендующие на его богатства.

Так осенний бог из борца за социальную справедливость превращается в мрачного и скупого старика, жаждущего владеть всеми сокровищами мира, который не в силах утолить эту жажду.

Став драконом, он перестает исполнять свою функцию - выдавать людям полагающиеся им доли урожая, сосредоточив все свои усилия на охране и приумножении своих богатств.

При этом он совершенно игнорирует интересы людей, которые начинают голодать, не получая необходимого количества продовольствия из собранного ими урожая.

В этой ситуации с диалектической необходимостью возникает потребность лишить тирана власти и восстановить выдачу хлеба населению. Победить дракона призван решить молодой бог, для которого подобная миссия становится экзаменом на право сыграть роль зимнего бога в текущем годовом цикле.

В древнерусской традиции в связи с климатическими особенностями страны этот миф является центральным во всем годовом цикле, поскольку в условиях суровой и длительной зимы вопрос о сохранении и справедливом распределении собранного урожая становится одним из ключевых вопросов выживания народа.

В русских сказках роль темного осеннего бога играет Кощей бессмертный, который изображается как абсолютный тиран, похищающий у людей не только урожай, но и сами жизни.

Так наиболее распространенным сюжетом является сюжет о похищении Кощеем молодых девушек, которых он силой умыкает в далекое тридевятое царство. В этом сюжете, очевидно, нашла отражение практика захвата славянских детей и девушек с целью их продажи на невольничьих рынках Багдада и Константинополя, процветавшая в VI - IX веках в период сложения русского мифа.

Причем занимались этими захватами не только хазары, игравшие в русской мифологии роль главных бесов, но и северные люди - викинги, сыгравшие амбивалентную роль в русской истории.

В русских былинах борьбой с работорговцами традиционно занимаются БОГАТЫРИ - защитники земли русской от всяких супостатов. В русских сказаниях богатыри, говоря современным языком, выполняют функцию "сил быстрого реагирования", которые должны оперативно обнаружить похитителей и отбить у них полоненных людей.

Однако, богатыри обычно сражаются только с бандитами, служащими темному хозяину и никогда не выступают против самого прародителя зла и повелителя всех злодеев.

Эту миссию должен исполнить молодой бог, роль которого в русских сказках обычно играет Иван Дурак или Иван Царевич. Возможно, что изначально между этими персонажами и была какая-то разница, однако к моменту записи русских сказок в конце XIX-ого века она уже стерлась. Вследствие чего эти персонажи стали взаимозаменяемыми.

Для победы над Кощеем Иван должен, во-первых, завладеть волшебным оружием, которое он либо находит в древней гробнице, либо получает в дар от какого-то сказочного персонажа. Это традиционный сюжет арийской мифологии, в рамках которого герой, подобно королю Артуру, например, может вытащить зачарованный меч из камня.

Во-вторых, Иван должен завладеть "смертью кощеевой" - особым артефактом, в котором главный злодей хранит свою жизненную силу. В русских сказках подобным артефактом обычно является волшебная игла, которая спрятана на острове в океане, который охраняет огнедышащий дракон.

Этот миф также восходит к общеарийскому мифу об острове бессмертных, на котором растет волшебное дерево, плоды которого возвращают молодость тем, кто их отведает, и которое охраняется драконом.

Выполнив эти два условия, Иван побеждает Кощея, освобождает из плена девушек и возвращает народу награбленные злодеем богатства, после чего женится на одной из бывших полонянок и живет долго и счастливо, проживая кощеево золото.

В древней Месопотамии темная ипостась осеннего бога, согласно сохранившимся источникам, отождествлялась с мрачным богом эпидемий, войн, голода и социальных катаклизмов - Эррой, который, в свою очередь, являлся гневным аватаром хозяина подземного царства и царя мертвых - Нергала.

Суть сезонного мифа о боге Эрре заключалась в том, что он в этот период времени играл роль ЗАМЕСТИТЕЛЯ хозяина Вавилона бога МАРДУКА, которому последний временно передал свои властные полномочия, чтобы пройти обряд очищения огнем.

В период отсутствия Мардука Эрра устраивает в стране черноголовых полный беспредел, повсюду сея хаос и разрушение. Однако, верховный бог не спешил унимать своего заместителям, поскольку это была его месть людям за их неуважение и пренебрежение своими религиозными обязанностями.

Учиненные Эррой бесчинства должны способствовать пробуждению в людях остывших религиозных чувств. По замыслу Мардука, охваченные страхом и паникой люди должны вспомнить о своем долге и искупить обильными жертвоприношениями все свои прегрешения перед богами.

Однако, к сожалению, не сохранилось концовки этого мифа, в которой, согласно общей логике этого мифа, должен был появиться молодой герой, чье миссией было бы остановить Эрру и отобрать у него знаки верховной власти, временно переданной ему Мардуком.

Этот молодой герой в дальнейшем должен был бы стать зимним богом и взять на себя управлением страной черноголовых после зимнего солнцеворота.

Однако, в сохранившихся отрывках мифа отсутствует как сам сюжет борьбы между героем и мрачным богом Эррой, так и имя будущего зимнего бога.

Поэтому мы можем только догадываться о концовке этого мифологического сюжета.

Примерно, этому времени соответствует САЙМАН — кельтский праздник окончания уборки урожая, который впоследствии совпал по дате с кануном Дня всех святых, повлияв на традиции народно-католического праздника Хэллоуин.

В настоящее время один из четырёх главных праздников Колеса Года у виккан и кельтских неоязычников.

Название этого праздника произошло от староирландского слова Samhain, которое означало «конец лета» и впоследствии превратилось в ирландское название месяца ноября.

В начале I-ого тыс. н.э во времена сложения кельтской культуры играл роль Новогодья, поскольку год делился на две части: тёмную, начинавшуюся в конце октября — начале ноября (месяц Самониос), и светлую, начинавшуюся в конце марта — апреле (месяц Гиамониус).

Согласно кельтскому календарю вместе с наступлением тёмной части года, в первые три ночи "Самониоса", кельтами праздновался новый год.

Праздник отмечался и после принятия христианства населяющими Британию народами. Так, при ирландском дворе в Таре праздновался в первые три дня ноября, многолюдно и с соблюдением всех древних традиций, ещё в XII веке.

Считается, что восприятие Самайна как тёмного языческого праздника, связанного с мёртвыми, обязано своим появлением христианским монахам X—XI веков, писавших о нём спустя примерно два столетия после утверждения Дня всех святых и примерно через 400 лет после принятия Ирландией христианства.

В то же время уже в VIII веке День всех святых начинает постепенно замещать Самайн; благодаря взаимопроникновению гэльских традиций и католических обрядов начинают формироваться первые зачатки будущего Хэллоуина, история которого началась на территории современных Великобритании и Северной Ирландии.

Хэллоуин традиционно отмечается каждый год 31 октября, в канун Дня всех святых, хотя официальным выходным днём не является.

Согласно Оксфордскому словарю английского языка, слово «Хэллоуин» впервые упоминается в XVI веке как шотландское сокращение английской фразы All-Hallows-Even (с англ. — «Вечер всех святых», even — сокращение от evening («вечер»); по-шотландски читается как «хэллувин»).

До сих пор на севере Шотландии и Ирландии принято проводить ритуалы для успокоения мёртвых и рассказывать ночью 31 октября легенды о предках.

Примерно в XVI веке сложилась традиция выпрашивания сладостей ночью 31 октября. Дети и взрослые надевали тканевые маски и ходили от одной двери к другой, требуя от хозяев угощение и мелко шаля.

Обычай надевать ролевые костюмы и носить с собой «светильник Джека» появился только на рубеже XIX и XX веков, причём в обмен на деньги или еду изначально нужно было предлагать разные развлечения.

Во время Хэллоуина придомовые участки, публичные пространства, а также многие здания традиционно украшаются жуткими атрибутами: ведьмами, скелетами, призраками, паутиной и надгробиями.

Одним из самых знаменитых атрибутов является тыквенный фонарик, или светильник Джека, — он представляет собой полую тыкву, на которой вырезана зловещая гримаса, а внутрь помещена свеча.

Считалось, что подобный плод, оставленный в День всех святых около дома, будет отгонять от него злых духов и прочую нечисть.

Истоки этого обычая уходят в глубь веков, когда жители британских островов вырезали рожицы на плодах во время сбора урожая. Как и многие другие языческие традиции, этот символ был охристианизирован и, согласно популярному ирландскому поверью о Джеке (отсюда название), светильник Джека представляет собой «душу, не принятую ни в рай ни в ад».