ГЛАВНАЯ
УСЛУГИ
СУДЬБА
ОТЗЫВЫ
Астролог Сергей Евтушенко

Астральный символизм перевоплощения на дендерском зодиаке.

Главным отличием египетской реинкарнации от индийской являлся факт гораздо более полного перевоплощения человека. Т.е. древние египтяне, в случае успешной реинкарнации, сохраняли не только обрывочную память о прошлом воплощении, но и свою личность! Иными словами, египтяне перевоплощались так, как это делает, например, Далай-Лама Тибета.

Достигался такой эффект, в первую очередь, за счет сохранения «Ка» (эфирного двойника) человека. Как известно, в момент смерти физического тела более тонкие тела теряют связь между собой и разлетаются в разные стороны, поскольку именно физическое тело является тем «контейнером», который удерживает их между собой.

Так вот египтяне владели знаниями о том, как мумифицировать тело умершего таким образом, чтобы оно в течение длительного времени могло продолжать выполнять функцию «контейнера». В этом случае тонкие тела человека, в первую очередь, его «Ка» и «Ба» (небесная душа – совокупность монады и шельта по Андрееву) не теряли связи между собой и могли дождаться подходящего случая для новой инкарнации. При этом в роли их соединителя выступало имя человека (Рен).

Таким образом, на посмертный суд Осириса приходила «Ка» человека! Это принципиальный момент египетской культуры. Ведь в других культурах Ка гибнет через некоторое время после смерти тела. Более того, арии обычно намеренно разрывали связь между телом и Ка, для чего кремировали трупы. В этом случае Ка, лишенная связи с миром, сначала засыпает, а потом постепенно растворяется. При этом шельт погружается в другие миры, где обретает новые тела.

В Египте же Ка умершего, пока сохранялась его мумия, либо фетиш (эту роль мог играть надгробный памятник или просто предмет, на котором было высечено имя умершего) находилось в сознании и именно оно проходило посмертный суд, а потом существовало в параллельном мире, который, однако, находился здесь же в пределах Эндора. Таким образом, общение с умершими предками продолжалось постоянно и не прерывалось до тех пор, пока потомки умершего поддерживали его культ.

При этом Ка могло снова воплотиться, и последовательность этого процесса изображена на дендерском зодиаке.

Плафон из дендерского храма Хатор.
Рисунок 1
Плафон из дендерского храма Хатор.

[Для того, чтобы рассмотреть зодиак более подробно, щелкните мышью на изображении зодиака, и в отдельном окне откроется его увеличенное изображение.]

Процесс воплощения начинается с 22-ого декана «Серет» (овца), на котором изображены 8 пленников, приготовленных для жертвоприношения и рядом с ними стоит гусь. Оно необходимо для того, чтобы наполнить обессиленную Ка человека новой жизненной силой. При этом человеческие жертвоприношения использовались очень редко и только в мистериях Осириса для возрождения Ка фараона. Обычно применялись разного рода рогатые животные, посвященные Сету. Здесь жертва необходима для того, чтобы собрать или восстановить разобщенные части Ка человека в единое целое и наполнить их жизненной энергией.

Гусь в египетской традиции означал сына или просто потомка. Он символизирует то обстоятельство, что эту жертву должен был приносить прямой потомок человека по мужской линии. В мистериях Осириса жертву за своего отца приносит Хор – его сын. В этом заключен глубокий смысл, поскольку реальная реинкарнация Ка возможна только в семье своего прямого потомка, т.е. человека, принадлежащего к той же генетической линии. Иными словами, перевоплотиться можно только в семье человека своей крови. Это очень важный момент, связанный с одной из богинь-хранительниц судьбы – Сохмет. После жертвоприношения сын должен был произнести священную формулу, содержащую имя умершего, которая пробуждала Ка к новой жизни.

Далее на 23-м декане Савей Серет (два сына овцы) изображена овца (корова). Согласно мистериям Осириса, его восстановленное Ка Исида помещала в священную корову, в теле которой, подобно теленку, Ка окончательно восстанавливала свои силы и функции. При этом, возможно, взращивались какие-то дополнительные «тела» связанные со временем. Ведь для нового воплощения Ка должно было получить новый запас пространства-времени, т.е. новый «удел».

Выбор «удела» и переход человека в мир живых символизирует 24-й декан Тери — а Ахвей (предшествующий двум духам Ах) бог-проводник Анубис, сопровождающий умершие души в загробный мир и возвращающий их обратно. Фигура Анубиса, изображена точно под символом «поля» в созвездии Рыб, символизирующего удел (жребий\ долю) души в новом воплощении.

Получение душой земного удела символизирует 25-й декан Ахвей (два духа Ах). Здесь изображен жрец Тота со скрижалью судьбы, которая одновременно является символическим сосудом для времени жизни человека на земле. Очевидно, здесь душа вступает в новый поток жизни.

Следующий 26-й декан Тепи – а Бавей. (предшествующий двум духам Ба) символизирует сборку (соединение) Ка человека, его личного времени – дыхания (Ах) и его Ба (небесной души, шельта по Андрееву). Фигура с четырьмя головами баранов, поддерживающих солнечный диск на своих рогах, символизирует, в частности, родовое древо человека, в пределах которого происходит соединение различных частей его души. Аналогичный сюжет, кстати, имеется в Заратуштра-намаге, где описывается процесс «сборки» ангелами фравахара Заратуштры. В иранской системе фравахаром называлась вся совокупность тонких тел человека вместе с его родовым древом. «Ба» (небесная душа) символизируется здесь соколом, помещенным в центре зодиака, в том месте, где находится полярная звезда.

Таким образом, на этом этапе реинкарнации происходит нисхождение небесной души (Ба) в Эндор и сборка всех элементов человеческой сущности в единое целое.

Следующий 27-й декан Бавей (два духа Ба) символизирует воссоединение фравахара человека с его телом непосредственно перед рождением. Тело человека, созданное богом Хнумом и выношенное матерью человека, символически изображено здесь как безголовая фигура в форме мумии. На этом этапе фравахар воссоединяется с телом. Возможно, что символом этого мистического воссоединения является созвездие, изображенное как соединение бабуина и газели, располагающееся в том месте, где находятся звезды Кассиопеи.

Созвездие Кассиопеи, в свою очередь, символизирует небесную «пряху» – одну из богинь судьбы, которая выпрядала нить судьбы человека и вязала из нее первую одежду для новорожденного. Таким образом, на этом этапе, после соединения фравахара с телом человека происходит формирование его жизненного пути.

Следующий 28-й декан Хэнту (верхний Хэнту) символизирует оживание (движение) человека в материнской утробе. В переводе Хэнту означает «путешествовать на юг или вверх по течению» или «южный путешественник». На этом этапе организм человека начинает самостоятельно функционировать. У ребенка появляется собственное сердцебиение и кровообращение, которое символизирует богиня Сохмет. При этом «путешествие на юг», т.е. вверх по Нилу, символизирует возвращение из мира мертвых.

Следующий 29-й декан Хэнту (нижний Хэнту). Изображает фигуру ребенка, сидящего на лотосе с одной рукой во рту, а другой, держащего плеть. Декан символизирует новорожденного младенца, отождествленного здесь с новорожденным Осирисом-Ра, одним из атрибутов которого была плеть – символ власти над «стадами» своих подданных. При этом лотосы были символом именно верхнего Египта (верховий Нила), с которым, в данном случае, отождествляется момент рождения. В то время как жизнь человека от рождения до смерти, это символический спуск вниз по Нилу – в страну заходящего Солнца, т.е. в страну мертвых.

Таким образом, часть дендерского зодиака, представленная деканами с 22-ого по 29-й, символически изображает процесс реинкарнации человеческой души, существовавший в египетской метакультуре.

Дополнительную информацию смотрите в статье Звёздные мистерии.

Литература.

  • Джоан Конман. КРУГЛЫЙ ЗОДИАК ХРАМА ХАТХОР В ДЕНДЕРЕ. Пер. с англ. Виктор Фрост. 2002 год.

  • Иван Рак. «Легенды и мифы Древнего Египта». Издательство «Нева», Спб, 1997 год.

  • Александр Морэ «Цари и боги Египта». Государсвенная публичная историческая библиотека России, – М., 2003 год.

    Copyright © 2003-2025, «Аримойя»

    При цитировании материала ссылка на сайт «Аримойя» и указание автора статьи обязательны.
    Перепечатка и размещение материала на других сайтах или в иных СМИ
    без согласия владельца ресурса запрещены.
    За разрешением обращайтесь по адресу: info@arimoya.ru.