Аримойя.
Ангел
Аримойя
Историко-философский портал.
Роза Мира

Герметизм

Герметические книги.

Время их происхождения определяется двумя фактами: 1) Климент Александрийский, процветавший во второй половине II-ого и начале III-ого в. (последнее известие о нем относится к 211 г.) и часто цитировавший тогдашних гностиков, не цитирует наших герметических книг и не упоминает вовсе о самом Гермесе Трисмегисте, а говорит только в 42 древних священных книгах Гермеса, т.е. Тота, на египетском языке, обнимавших всю иератическую мудрость Египта, от гимнов богам до медицины и физиологии женщин (Clem, Alex., "Stromatum" lib. VI, c.IV); 2) Лактанций, живший во второй половине III-ого и первой трети IV в., уже цитирует герметические книги, как высокий авторитет; следовательно главные из них (за исключением "Асклепия", см. ниже) должны быть отнесены к эпохе между писательскою деятельностью Климента и Лактанция, т.е. к середине III в. по Р.Х. Возможна, но мало вероятна более ранняя эпоха. Отдельные фрагменты принадлежат к более позднему времени; так в одном есть, по-видимому, намеки на имп. Валента (конец IV в), как на царствующего государя. Много цитат из герметических книг находится у Кирилла Александрийского (V века) и у Стобея. - герметические книги написаны прямо на плохом греческом языке, а не переведены с египетского, как видно из встречающейся игры греческими словами; египетский элемент виден в некоторых основных идеях и представлениях и в именах богов; прямых заимствований из тех 42-х священных книг древнего Египта, о которых говорит Климент, с уверенностью указать нельзя. Из дошедших до нас герметических книг четырнадцать трактатов соединяются обыкновенно вместе под общим названием Пэмандра, принадлежащим собственно лишь первому из них - пастырь мужей - под этим названием является говорящий с Гермесом Трисмегистом божественный Ум... Затем мы имеем книгу: Посвятительная речь или Асклепий (эта книга, состоящая из 15 глав, дошла до нас только в старом латинском переводе, приписанном Апулею, жившему во II в.; если бы это было справедливо, то "Асклепия" нужно было бы признать за самую раннюю из наших герметических книг; по другим, более верным признакам этот трактат следует отнести к началу IV в.); далее три больших отрывка книги: "Дева мира" или "Зрачек мира"; десять отрывков из разговора Гермеса с сыном его Тотом; восемь отрывков из книги Гермеса к Аммону; девять кратких отрывков без названия и, наконец, три "определения" Асклепия царю Аммону: о солнце и демонах, о телесных страстях и похвала царю. Средневековые алхимики приписывали Гермесу Трисмегисту так называему "Изумрудную скрижаль" - отрывок загадочного содержания и неизвестного происхождения; находя здесь аллегорические описания философского камня, они признавали этот отрывок основным текстом своего учения, которое и называли поэтому Герметическою философией. 14 вышеупомянутых герметических трактатов, под общим названием Пэмандр, были переведены на латинский язык Марсилием Фицином, напечавшим этот перевод в 1471 г. Греческий текст (вместе с Фициновым переводом) впервые напечатал Andreas Turnebus в Париже в 1554 г

Учение.

В первом трактате Пэмандра Бог определяется как Ум (греч. Noos), в образе света, противоположный влажной натуре, происходящей из тьмы. Ум порождает из себя слово (Logos), как свет от света. Ум есть Бог отец, Логос - сын Божий, "Откуда, спрашивает Гермес, произошли стихии природы?" - Пэмандр отвечает: "Из воли Бога, который, взяв свой Логос и созерцая в нем порядок и красоту, создал мир по этому прототипу". И далее: "Ум - Бог мужской и женский - жизнь и свет, рождает через Логос еще другой творческий ум - Божество огня и духа, - который в свою очередь образует семь служебных духов, обнимающих своими кругами чувственный мир и управляющих им посредством так называемой судьбы". В учении о человеке и его тварей с египетско-гностической идеей падшего эона-андрогина. Цель человека - посредством совершенного знания соединиться с Божеством и стать Богом. Под знанием разумеется не дискурсивно-научное познание отдельных предметов (которое, напротив, резко осуждается), а сосредоточенное погружение во всеединую истину, при безмолвии мыслей и желаний, что называется также "разумной жертвой души и сердца". В других местах герметических книг к этому религиозно-гностическому стволу прививаются метафизические умозрения, тождественные с теми, которые более обстоятельно и последовательно были развиты неоплатониками. Рядом с религиозным понятием о Боге, как о творческом Уме, явном в своих творениях, и как о любвеобильном Отце, мы находим трансцендентальную идею абсолютного, как неизреченного сверхсущего, которое не есть ум, а начало ума и т.д.; вместе с чисто-египетским религиозным отношением к телу и телесной жизни встречается отвлеченно-спиритуалистическое отрицание всего материального и чувственного. Психологический взгляд, излагаемый в VI-VIII отрывках из книг Гермеса к Аммону (у Стобея, "Eclog. phys." LII, 4-6), довольно остроумно объединяет мысли Платона и Аристотеля. Особенно любопытны по своему оригинально-египетскому характеру апология идолов и апофеоз царя. Как верховное Божество творит богов на небе, так человек имеет власть творить богов в храмах, именно доставлять соответственную материю и форму для чудотворных и пророческих проявлений ближайших к нам божественных сил. Царь же есть живой образ верховного Бога, последний в богах и первый в людях. В верхних небесах обитают боги, и ими управляет первое из светил - солнце; в воздухе носятся души и демоны, под владычеством луны; на земле живут люди и прочие животные, которыми правит великий царь. Царские души божественны по природе и неизменны в своем достоинстве; государи, являющиеся несправедливыми или жестокими, таковы не сами по себе, а лишь по наваждению дурных демонов. Кроме указанных элементов, в герметическом учении замечается еще воззрение близкое к пантеизму стоической школы, с которым также были сходны некоторые стороны египетского миросозерцания. Божество является как душа мира, содержащая в себе семена всех прочих; самый мир есть второй бог - сын и вещественный образ первого; третьим богом называется человек, соединяющий в себе высшую и низшую природу.

"Философский словарь Владимира Соловьева", Ростов-на-Дону, "Феникс", 2000.

Опубликовано
06 февраля 2005