Ангел
Аримойя
Проект астролога Сергея Евтушенко.
Роза Мира

Астрологическая модель судьбы.

Введение.

Одним из первых религиозных представлений, возникших на заре человеческой цивилизации было представлении о судьбе, как о могущественной силе, которая определяет весь ход человеческой жизни. Очевидно, что первоначально мифологическое восприятие судьбы было неотделимо от восприятия смерти. Судьба воспринималась в образе великой пряхи, которая буквально выпрядала нить судьбы каждого человека, определяя, таким образом, моменты рождения и смерти. А сама человеческая жизнь уподоблялась нити, которую пряла богиня судьбы.

В дальнейшем судьбой в большей степени стали связывать долю (мойру), получаемую человеком для жизни. Эта доля определяла, как размер порции, которую человек получал в процессе дележа добычи, так и качество всей его жизни. Именно в качестве (образе) доли понятие (концепт) судьбы было базовым понятием, как эллинистической культуры, так и более ранних культур, которые послужили основой для ее формирования. Постепенно образ Мойры эволюционировал в представление о могучей богине, которой подвластно все в мире, в том числе и боги. Как писал римский астролог Марк Манилий в начале нашей эры:

 Миром правит Судьба, законы ее незыблемы, ход событий предопределен на долгие времена, рожденные – смертны, начало решает исход. Судьба – источник и богатств, и власти, и более частной бедности, и характеров и способностей людей, их пороков и достоинств, потерь и обретений. Нельзя иметь то, в чем она отказала, то, что дала,-неотъемлемо.

Невозможно ни поторопить, ни отвратить судьбу мольбами; каждый получает свое.

В период распространения в Греции месопотамских мировоззренческих концепций, в том числе и астрологии, Судьба (Мойра) постепенно начинает представать в образе Афродиты Урании [в римской мифологии ее аналогом является Цитерея (Венера с жезлом)], т.е. в образе вращающего небосвода или сферы. Роберт Шмидт писал, что общий греческий термин для астрономического движения небесной сферы – это phora, который является корнем для многих слов... Существительное phora происходит от греческого слова pher, обыденного и очень важного греческого слова, смысл которого можно представить такими словами как «нести». В дополнении, pheron, или то что имеется или чем обходятся, это другое греческое обозначение судьбы или предназначения, будучи известным греческим афоризмом, который гласил, что «ты должен нести (выдерживать испытание) то, что боги тебе вынесли (или преподнесли тебе как ношу)». Этот же смысл несет и позднейший христианский принцип «неси свой крест».

В этом смысле астрология была лишь инструментом познания судьбы, зримой манифестацией которой являлся небесный свод, постоянное вращение которого позволяло понять ее (судьбы) проявления, как в жизни общества, так и в жизни отдельно взятого человека. Ежедневное вращение небесной сферы (phora), называемое первичным движением или, по определению Аристотеля, Перводвигателем, наглядно демонстрировало, как различные аспекты судьбы реализуются в строго определенные моменты времени. В этом смысле «поворот судьбы», символизировался конкретным поворотом небесной сферы на один градус, называемый мономойра, что можно перевести как «единичная доля». Вследствие чего это выражение («поворот судьбы») имело вполне конкретный астрологический смысл.

 Отождествление поворота судьбы на одну мономойру с годовой долей человека также не случайно, поскольку согласно еще шумерским представлениям, доля человека определялась и записывалась в «Таблицы судеб» один раз в год в период осеннего равноденствия. Из этого принципа возникла базовая предсказательная техника – «первичная дирекция», описанная Птолемеем в «Тетрабиблосе», в рамках которой прогноз состояния человека на конкретный год делался на основании анализа тех мест карты, в которых оказывались основные сигнификаторы (хронократоры) судьбы в конкретный год жизни человека.

Иными словами, обратив глаза к Небу, мудрец мог буквально наблюдать, что приносила (или собиралась принести) ему Судьба (Мойра), поскольку, как было сказано выше, греческий термин обозначающий сферу, по своей этимологии происходил от глагола «нести», «приносить».

Если попытаться изучить феномен судьбы, то понять ее можно с помощью системы астрологических домов. В этой системе каждая пара противоположных домов будет представлять собой диаду – диалектическую пару, раскрывающую один из аспектов судьбы в широком смысле этого слова, т.е. судьбы понимаемой как индивидуальное место (роль) какого-либо существа (феномена) в мироздании.

Астрологические дома (темы) задают конкретное (объективное) содержание абстрактных принципов, обозначаемых знаками зодиака и планетами (звездами). Марк Манилий писал об этом следующим образом:

 В любой момент времени знаки располагаются внутри частей мира [домов]. Положение [в домах] властвует над звездами, определяя их благость или вредоносность. Постоянно вращаясь, звезды смешивают свои свойства со свойствами разных частей неба [домов], но последние превалируют и правят по своим законам проходящими [в первичном движении] по их владениям светилами, то оделяя всевозможными почестями, то карая бесплодием.

Небо и земля.

Ось 2-8.

Первичная ось судьбы, поскольку практически все древние мифы (в том числе и библейские) начинаются с того, что вначале существовал неразделенный хаос, который постепенно начал расслаиваться. При этом тяжелые элементы опускались вниз и постепенно образовали воду и землю, а легкие поднялись наверх, образовав воздух и огонь. В дальнейшем, это расслоение было осмыслено как диалектика формы и материи. Причем это осмысление началось еще древними шумерами, которые воспринимали форму для производства кирпичей, как форму бытия (прообраз будущего греческого эйдоса), а кирпичи, изготовленные с помощью этой формы, как материальные тела, являющиеся отражением\ выражением этой формы.

Греческий философ Платон в работе «Послезаконие» сформулировал эту диаду, как союз эйдоса и материи, души и тела, определив эйдос и душу, как полностью нематериальные элементы.

В таком определении ось 2-ого и 8-ого домов является выражением диады эйдос-материя, душа-тело, в которой 8-й дом символизирует Небо, и ему соответствуют духовные элементы этой диады: эйдос (логос-мысль) и душа, а 2-й дом символизирует землю, и ему соответствуют материальные элементы этой диады: материя (речь) и тело.

В представлении древних шумеров небо называлось Ан, а земля – Ки. Самуэль Крамер в книге «История начинается в Шумере» так изложил шумерский миф о сотворении мира:

 Первозданный океан породил космическую гору, состоявшую из земли, объединенной с небом. Созданные, как боги, в обличье человека, бог Ан (Небо) и богиня Ки (земля) породили бога воздуха Энлиля. Бог воздуха Энлиль отделил небо от земли. В то время как его отец Ан поднял (унес) небо, сам Энлиль отправил вниз (унес) землю, свою мать.

При этом весь урожай, который производила земля, являлся продуктом деятельности умерших людей, находящихся в Иркале – подземном мире послесмертия. Поэтому второй дом, являясь домом «предвосхождения», символизировал все то, что земля (хтонический подземный мир) приносит в жизнь человека, буквально выбрасывая на поверхность земли из ее недр. В этом смысле все земные богатства, являясь порождением нижних миров, привязывали человека к земле.

Марк Манилий описывал 2-й дом следующим образом:

 Не зря это место зовут жутким жилищем Тифона, которого, начав войну против Неба, произвела на свет свирепая Земля – мать детей, превосходящих ее размерами. Но удар молнии отправил их обратно в материнское чрево, завалив огромными горами, и хаос войны и жизнь Тифона прекратились, но сама мать – Земля дрожит, когда он извергает жар в глубинах Этны.

В противоположность этому 8-й дом символизировал те духовные богатства (знания), которые человек собирал во время земной жизни, и которые забирал с собой в посмертную жизнь, поскольку 8-й дом был домом «предзахождения», т.е. символизировал все то, что уходило вместе человеком в потусторонний мир.

Кстати, именно в этом смысле следует понимать призыв Иисуса Христа «собирать сокровища на небесах», поскольку только эти нематериальные сокровища (знания) человек мог забрать с собой в послесмертие.

При этом все земное и материальное вместе с телом оставалось здесь на земле. Поэтому 8-й дом также символизировал материальные долги, которые накапливал человек в течение жизни, и которые должен был отдать перед смертью. Долги привязывают душу к земле, делая смерть мучительной, причиняя страдания в послесмертии, и ухудшая условия следующего воплощения.

Бог и Рок.

 В этом нашем мире действует не только Бог, но также рок, необходимость, случай. Рок продолжает действовать там, где мир покидает Бога и где Бог покидает мир. Минуты и времена богооставленности-роковые в человеческой жизни. Человек и мир подчиняются неотвратимой необходимости в результате ложно направленной свободы.
 Николай Бердяев. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого.

Ось 9-3.

В шумерских представлениях судьбу человеку определяли боги. Однако в последствие возникла идея, что боги определяют судьбу лишь постольку, поскольку владеют «таблицами судеб», т.е. инструментом, позволяющим назначать судьбы людям. Поэтому в те периоды времени, когда этими таблицами завладевают демоны хаоса, прерогатива определения судеб мира и людей переходит к ним.

В рамках астрологической модели судьбы противостояние богов и демонов символизируется осью 9-ого и 3-ого домов, в которой 9-й дом называется «светлым местом» или «Богом», а 3-й дом – «темным местом» или «Богиней». Причем надо понимать, что в рамках патриархальной модели мужские божества доминировали и отождествлялись со светом и порядком, а женские божества, отождествлявшиеся с тьмой и хаосом, занимали подчиненное положение и были вытеснены в хтоническое пространство, символизируемое 3-м домом. Значимость этой оси в судьбе подчеркивается тем обстоятельством, что символическим сигнификатором 9-ого дома является Солнце, а 3-ого – Луна.

Борьба между богами и демонами становится краеугольным камнем зороастризма, смешение концепций которого с шумеро-вавилонскими представлениями порождает новую религию – зурванизм, в которой верховный Бог Зурван (персонификация времени) порождает богов и демонов, битва между которыми длится вечно. Согласно этой религии каждый человек должен сделать нравственный выбор, т.е. должен примкнуть к одной из сторон и вступить в битву. Участь тех, кто отказывается делать подобный выбор, весьма незавидна. В русской культуре, основанной на зороастрийских традициях, о таких людях говорили: «Ни Богу свечка, ни черту кочерга».

В греческой традиции боги порядка передавали свои указания людям посредством оракулов, самым известным и почитаемым из которых был Дельфийский оракул. Таким образом, с 9-м домом были связаны прорицания оракулов, имевшие силу закона и подлежащие обязательному исполнению. В этом смысле греческая вера была основана на этих прорицаниях и укреплялась ими. При этом зачастую прорицания оракулов носили иррациональный и с человеческой точки зрения несправедливый характер, хотя при этом они (прорицания), очевидно, полностью соответствовали логике судьбы или причинности, определяющей порядок человеческой жизни, которая в рамках индийской культуры называется кармой.

Ярким примером подобного иррационального прорицания было прорицание, сделанное царю Эдипу, который согласно ему должен был убить своего отца и жениться на своей матери. При этом Эдип сделал все возможное для того, чтобы нивелировать это пророчество, то тщетно. Реально каждый его шаг был направлен на исполнение установления оракула. Очевидно, что подобные примеры, с одной стороны, укрепляли веру в силу оракулов, а, с другой, рождали отторжение таких «несправедливых» пророчеств. В результате греки сменили религию, поменяв веру в силу иррациональных оракулов на веру в милосердного Христа, принявшего крестные муки во спасение людей.

Хотя с точки зрения человеческой справедливости Христос пострадал незаслуженно, поскольку его страдания не были обусловлены его собственными преступлениями. Поэтому акт добровольного принятия крестных мук столь же иррационален с точки зрения человеческой справедливости, как и прорицание оракула царю Эдипу. Но если в прорицании Эдипу, опять же с чисто человеческой точки зрения, не было никакого смысла, то добровольная жертва Христа имела огромный смысл в глазах верующих, поскольку этим актом Спаситель искупал грехи людей, т.е. избавлял их от рабства, в то время как страдания царя Эдипа никому не принесли облегчения.

Демоны хаоса в шумерской мифологии носят имя Иггиги или Игги. С ними был связан миф о создании человека, согласно которому изначально Игги выполняли тяжелые работы для богов, занимались строительством крепостей и добычей полезных ископаемых. Однако в определенный момент демоны взбунтовались и потребовали у богов создать рабов, которые стали бы выполнять тяжелые работы вместо них. И тогда боги, чтобы не прекращать строительство, создали человека, как слугу и помощника, который должен был трудиться на «стройках века».

В арийской мифологии демоны хаоса носят имя Асуров (индийская традиция), или Асов (скандинавская традиция), или Ахуров (иранская традиция). Тождественность Иггов и Асов может быть установлена следующим образом. В скандинавской мифологии Один носит тайное имя Игга, откуда происходит название мирового древа в этой традиции – Иггдрасиль, что означает «конь Игга». Даниил Андреев услышал наименование имперского демона как «уицраор» или «асураор», а название жителей «шрастра» – подземной крепости государственности, как «игвы», что хорошо коррелирует с древними традициями.

Демоны хаоса создали государство, как инструмент управления людьми и принуждения их к труду. В этом смысле Фридрих Энгельс был совершенно прав, когда писал, что «государство это сила, которая держит людей в повиновении». Поэтому совершенно не случайно верховным богом Ассирии, правители которой создали первую империю в истории цивилизации, был бог Асур или Ашур. Верховным богом Персии, сменившей в VI в до н.э.. Ассирию в качестве мирового гегемона, был бог Ахура-Мазда. Таким образом, наглядно видна роль Асуров в создании государственности.

Поэтому совершенно не случайно в эллинистической астрологии с 3-м домом были связаны царство и царская правящая династия. Причем интересно, что особый акцент древняя астрология делала на роли не царя, а царицы, по линии которой изначально происходила передача власти. Т.е. царем зачастую становился не сын царя, а муж царской дочери, которая обычно исполняла роль верховной жрицы царского культа, т.е. культа какого-либо асура, контролирующего данный город или государство. Поэтому иначе этот дом назывался Богиня, вероятно, речь шла о богине – покровительнице царской династии.

В частности, Реторий Египтянин связывал этот дом с религиозными культами и наследником рода. Как писал Павел Флоренский, духовная жизнь в ту эпоху была сосредоточена в родовом культе, который являлся стержнем древней религии, поэтому в древних государствах обычная практика состояла в том, что царский культ (культ бога-покровителя царского рода) становился главным государственным культом.

Таким образом, родовой культ являлся диалектической антитезой культа оракулов, который был связан с 9-м домом и не являлся родовым.

Даймон и случай.

 

Случай же, играющий огромную роль в жизни, есть как бы потерянность и беспомощность человека в множественном мире, в котором действует огромное количество неуловимых, не поддающихся рациональному учету сил. Несчастный случай, который представляется нам совершенно бессмысленным и жестоким, и означает, что мы живем в падшем мире, в котором нет Божьего управления целого. Но этот же несчастный случай может получить высший смысл в моей судьбе, внедренной в мире феноменальный.

 Николай Бердяев. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого.

Оси 5-11 и 6-12 дома.

В персонифицированном греческом варианте диалектика Даймона и Тюхе.

Платон определяет даймонов, как «воздушное племя, занимающее третье, среднее место». Далее он описывает греческие представления о даймонах следующим образом:

 Даймоны – истолкователи; их надо усердно почитать молитвами за их благие вещания. Оба этих рода живых существ, тот, что из эфира, а также тот, что из воздуха, совершенно прозрачны; даже их близкое присутствие для нас неявно. Оба они причастны удивительной разумности, так как это племя понятливое и памятливое. Мы сказали бы, что они знают все наши мысли и чудесным образом приветствуют тех из нас, кто прекрасен и благ, а очень дурных людей ненавидят как уже причастных страданию. Между тем бог, достигший совершенства в своей божественной участи, находится за пределами удовольствия и страдания и во всем причастен лишь разумности и познанию. Коль скоро небо наполнено живыми существами, эти даймоны служат всем посредниками – вышним богам и друг другу, – легко носясь по земле и по всему свету.

Даймоны могут быть злыми и добрыми по отношению к человеку. Злой даймон сигнифицируется 12м домом и символизирует все, то, что насильственным образом, т.е. против желания человека, убирается из его жизни, т.е. разрушает его мир. В астрологической модели это обусловлено тем обстоятельством, что 12-й дом является домом «послевосхождения», т.е. домом, который первичное движение небесной сферы уносит от асцендента (гороскопа), символизируя все то, что уносится из жизни человека «ветром судьбы».

Например, злой даймон может проявляться в образе вора, который похищает «лишнее и ненужное» имущество человека. Очевидно, что «лишнее и нужное», в первую очередь, с точки зрения духовного развития человека. Поэтому то, что воспринимается как негатив на бытовом уровне, на духовном проявляется, как позитив, освобождающий человека от ненужных мирских привязанностей.

Злой даймон может действовать также через злобное окружение человека, которое изгоняет его с насиженных мест. Подобных духов, преследующих людей, греки называли эриниями. Опять же с бытовой точки зрения изгнание является большой неприятностью и даже трагедией для человека, но с точки зрения его духовного развития изгнание во многих случаях является необходимым условием духовного роста человека.

При этом необходимо заметить, что в зависимости от духовного выбора, человек может не только быть жертвой злого даймона, но и сам отождествляться с ним, выступая для других людей в этой роли. В этом случае этот дом сигнифицирует антизаконные (криминальные) деяния человека.

Интересный и яркий пример проявления дома злого даймона можно увидеть в фильме Ридли Скотта «Царство небесное», в котором именно этот злой демон зависти и мщения, постоянно преследующий главного героя фильма Балиана (Орландо Блум), оказывается главным агентом его судьбы. Вследствие действия этого злого духа Балиан сначала оказывается вынужден покинуть свой дом и отправиться в изгнание в Иерусалим, затем тот же злой дух становится причиной смерти его отца и делает Балиана бароном Иеруссалимского королевства, затем он делает Ги де Лузиньяна – наследника иерусалимского трона, его заклятым врагом, вследствие чего во время решающей битвы за город во главе гарнизона города оказывается Балиан. Очевидно, это и является основным предназначением Балиана. Таким образом, гениальный режиссер наглядно демонстрирует, как судьба, используя злого даймона в качестве своего агента, подводит своего героя к выполнению им своего предназначения.

В отличие от злого даймона, добрый даймон, связанный с 11-м домом, привносит в жизнь человека много полезных с бытовой точки зрения вещей. Являясь домом «предкульминации», 11-й дом символизирует различные благоприятные для карьеры вещи, такие как: связи, покровительство, полезных друзей, инвестиции (говоря современным языком).

Подобное действие доброго даймона было обусловлено тем обстоятельством, что любые планеты, находящиеся в этом доме, увлекаемые первичным движением, двигались в сторону 10-ого дома, символизирующего славу и успех.

Тюхе, согласно греческим представлениям, была богиней случая, и младшей сестрой более древних Мойр. Не случайно, что представления о Тюхе сложились в период, когда эллинистическая цивилизация уже достигла своего расцвета, поскольку «случай», в качестве концепта судьбы, появляется только в развитых цивилизациях. Этот факт обусловлен тем обстоятельством, что только в развитых цивилизациях, плотность населения в которых достигает некоего критического уровня, возникает некое коллективное поле событий или, иначе, ситуативный резонанс, влияющий на форму реализации судьбы человека. Вследствие этого городской житель зачастую оказывается вовлеченным в события, которые внешне логически мало связаны с причинной последовательностью его личной судьбы. Поэтому, в первую очередь, с субъективной точки зрения человека, эти события выглядят как «случайные». Однако, на самом деле, их причина заключена в том, что в развитой цивилизации каждый человек является частью общества, т.е. его личная судьба неизбежно оказывается сплетенной с судьбами других людей, также являющихся членами этого общества. Как писал Владимир Высоцкий: «здесь нет ни одной персональной судьбы, все судьбы в единую слиты». В результате форма проявления индивидуальной судьбы человека трансформируется, поэтому она начинает порождать события, которые не могли произойти, в том случае, если бы человек жил прежней, родовой, жизнью вне цивилизации.

Интересный пример действия «злой» Тюхе приводит Булгаков в романе «Мастер и Маргарита», когда описывает случайную последовательность логически не связанных между собой событий (сначала случайная прохожая проливает масло на трамвайные рельсы, затем Берлиоз, пытаясь дойти до телефонного автомата, поскальзывается и падает на рельсы, по которым в это время едет трамвай, вагоновожатая которого в этот момент случайно отвлеклась), в результате которых Берлиоз погибает под колесами трамвая. Вся эта случайная последовательность событий, очевидно, могла бы и не привести к подобной развязке, если бы Берлиоз не поскользнулся бы, ведь никто из действующих лиц этого спектакля не намеревался его убивать.

Интересно, что Булгаков в своем романе совершенно определенно связал эту ситуацию именно с 6-м домом карты, вложив в уста Воланда, произнесшего Берлиозу приговор судьбы, следующую, уже ставшей христоматийной, фразу: «Раз, два… Меркурий во втором доме… луна ушла… шесть – несчастье… вечер – семь…».

При этом необходимо помнить, что Тюхе вредит человеку отнюдь не вследствие каких-то своих капризов, а постольку, поскольку является агентом Судьбы. В этом смысле Павел Александрийский не случайно называл 6-й дом домом расплаты, подразумевая расплату, которая ожидает каждого человека в его послесмертии, поскольку 6-й дом также символизирует и посмертное чистилище (это место Реторий Египтянин называет «пространством между мирами»). В этом смысле, все негативные случайности, болезни и случайная вражда являются ничем иным, как реализацией посмертных страданий, которые должна претерпеть душа для своего очищения. Иными словами, в силу единства нити Судьбы, человек, имеющий сильный 6-й дом, уже при жизни своими страданиями частично искупает свои грехи и ошибки, облегчая, таким образом, свои посмертные муки.

Также с этим домом связаны рабы и домашние животные, которые вольно или невольно разделяют с человеком ношу его страданий, как при жизни, так и после смерти. Этот аспект судьбы также нашел свое место у Булгакова в романе «Мастер и Маргарита», где Булгаков выводит образ верного пса, который был верен Понтию Пилату при жизни, а также разделил со своим хозяином его посмертную участь.

«Добрая» Тюхе, символизирующая удачные случайности в жизни человека, связана с 5-м домом. В русской культуре проявления этого дома определяются глаголом «везет», в том смысле, что как говорится в одной из народных поговорок: «Кому везет, тому и петух несет [яйца]». Иными словами, добрая Тюхе проявляется в разного рода удачных стечениях обстоятельств, т.е. благодаря ею вмешательству в жизнь человек оказывается «в нужное время в нужном месте».

Поэтому неслучайно в эллинистической астрологии с этим домом были связаны дети, появление и выживание которых в условиях антисанитарии и плохой медицинской помощи (по современным меркам) было большой удачей для родителей. Ведь не стоит забывать, что в те времена половина женщин умирала при родах, а большая часть детей умирала во младенчестве.

Также с этим домом в древности связывали дружеские и любовные между равными людьми. Не стоит забывать, что дружба по 11-м дому – это, в первую очередь, дружба с высокопоставленными людьми, с покровителями и меценатами, оказывающими поддержку деятельности человека, в то время как дружба по 5-му дому – это дружба с равными для приятного времяпровождения. Также Марк Манилий связывает с этим домом здоровье человека, полагая, таким образом, что здоровье, в первую очередь, зависит от случая.

При этом здесь надо отметить, что отождествление 11-м дома с добрым даймоном, а 5-ого с доброй Тюхе сформировалось не сразу. Например, уже не раз упоминавшийся Марк Манилий, приводил противоположное отождествление, связывая 5-й дом с добрым даймоном, а 11-й – со счастливой Фортуной [аналог Тюхе у римлян]. Это подтверждает мысль о том, что изначально сформировалась диада «рок — случай», и только потом ее элементы были отождествлены с определенными астрологическими домами.

Таким образом, даймоны и Тюхе представляют собой два противоположных полюса проявления одной из ипостасей судьбы, которую условно можно обозначить, как «внешние влияния». При этом кардинальное отличие между ними состоит в том, что если даймоны всегда имеют вполне конкретные намерения по отношению к человеку, то проявления Тюхе состоят в том, что человек вследствие своих собственных действий оказывается вовлеченным в имперсональные ситуации, в которых он играет лишь роль статиста.

В этом смысле влияние даймонов, как агентов судьбы, на жизнь человека носит роковой и фатальный характер. Даймон будет всю жизнь преследовать свою жертву или любимца и последовательно реализовывать приказы судьбы. В противоположность этому проявления Тюхе носят внешне случайный характер, поскольку инициатором всех инспирируемых ей событий выступает сам человек, определенным образом реагируя на создаваемые ею ситуации.

Жребий (Предназначение) – род.

Ось 10-4. Данная дилемма стала возникать в тот момент, когда развитие цивилизации вызвало процесс разложения родового строя, в рамках которого человек не имел индивидуального предназначения, и был неотделим от массы своих кровных родственников.

Развитие цивилизации вызвало процесс выделения отдельного человека из общей массы рода, который жил своим семейным хозяйством отдельно от родственников. В рамках мифологемы судьбы этот процесс был отмечен появлением персонификации индивидуальной доли (мойры) или жребия человека, который определял его личную и семейную жизнь, отдельную от жизни его рода.

Очевидно, процесс формирования этих представлений об индивидуальной доле (жребии) каждого из людей нашел свое отражение в работе римского астролога начала новой эры Марка Манилия, который указывал, что 4-й дом называется «основа\ опора», одним из значений которого является «община» (учитывая все вышесказанное, очевидно, что имеется в виду родовая община), а 10-й связан семьей и детьми человека. Т.е. астрологическая система Марка Манилия зафиксировала момент выделения отдельной семьи из родовой общины. В греческой астрологии с этим домом иногда связывают родной город (полис) натива, поскольку многие из древнегреческих городов в момент сложения астрологической традиции еще сохранили общинный уклад жизни.

В русле этого смысла с этим домом связана и могила человека, как место отправления его заупокойного культа, который был очень важен не только для посмертного существования человека, но, как это ни парадоксально звучит, и для его жизни. В Китае, например, сохранилась конфуцианская притча, согласно которой один генерал проиграл все свои сражения, поскольку обряд его похорон не был проведен должным образом. Это очень характерная особенность древнего мышления, когда прошлое и будущее были взаимосвязаны и взаимообусловлены нитью судьбы.

Символизируя опору жизни, 4-й дом сигнифицировал всё, что было связано с хозяйством человека. Марк Манилий писал, что это место «контролирует основы хозяйства и состояние имущества, сколь желанными будут результаты добычи металла, сколько можно извлечь из скрытого в глубине».

Поскольку первоначально человек выходил из общины не как отдельная личность, а в совокупности со своей семьей, то римская астрология зафиксировала момент, когда с кульминирующей точкой была связана не только карьера человека, но и его семья. Причем в римской нации этот процесс шел медленнее, чем в греческой, где уже в VIII в. до н.э. сформировалось представление об индивидуальном жребии человека, который каждая душа самостоятельно выбирает еще до своего рождения. В результате в греческой астрологии 10-й дом достаточно рано (на рубеже эпох в работах Доротея Сидонского) уже воспринимался как показатель индивидуального жребия, личной карьеры и славы человека, и никоим образом не был связан с семьей и браком, сигнификатором которых уже тогда был принят 7-й дом.

Римский астролог Марк Манилий писал, что 10-й дом есть «вместилище Славы (истинный верный владыка Мира) [Речь идет о богине Победы Нике или Виктории]; ей подвластно величие, она раздает почести и награды. Здесь вместилище милостей и отличий, и народной любви; отсюда исходит власть отправлять правосудие на Форуме, давать миру законы, собирать под свои знамена иные народы, связав их друг с другом клятвой верности.» Только эта богиня позволяет заслужить славу, достойную великих дел.

Интересно, что согласно греческой мифологии богиня Ника была дочерью реки Стикс, которая отделяет мир живых от мира мертвых, и священными водами которой клянутся боги, поскольку воды этой реки наделяют любую клятву силой необходимости. Таким образом, используя силу Стиксы, богиня Ника наделяет жребий человека силой необходимой реализации.

Свобода – судьба.

 

Тайна человека состоит в том, что он не только природное существо и не объясним из природы. Человек есть также личность, т.е. духовное существо, несущее в себе образ божественного. Поэтому положение человека в природном мире трагическое. Человек не только один из объектов этого мира, но прежде всего субъект, из объекта невыводимый. Вместе с тем отношение человека к космосу определяется тем, что он есть микрокосм, он заключает в себе космос или заключает в себе историю. Человек не может быть лишь частью чего-либо, он есть целое.

 Николай Бердяев. Царство Духа и царство Кесаря.

 

Духовность, идущая из глубины, и есть сила, образующая и поддерживающая и поддерживающая личность в человеке.

Пафос истины и правды ведет человека к конфликту с обществом, поскольку социум строится на лжи.

Личность есть единство и неизменность в постоянных изменениях множественного состава человека. Духовное начало и есть то, что поддерживает это единство и неизменность. Но парадокс в том, что самое духовное начало требует смерти, ибо бесконечные стремления человека не осуществимы в пределах этого феноменального мира.

 Николай Бердяев. Экзистенциальная диалектика.

Ось 1-7.

Наконец, последняя дилемма судьбы, сформировавшаяся под влиянием христианства, это дилемма между личностью и обществом. Христос провозгласил принцип индивидуального пути человека, заявив, что «отныне царствие небесное силою берется». Также он противопоставил человека, стремящего к спасению, и общество, препятствующее ему в осуществлении этой цели, сказав: «не мир принес, но меч». Таким образом, в христианстве мифологема судьбы нашла свое окончательное завершение, где каждому человеку предлагается совершенно индивидуальный путь к Богу («узкая тропа»).

Вследствие этого в мифологему судьбы был добавлен принципиально новый элемент – личная позиция человека по отношению к своей судьбе, определяющая индивидуальное отношение человека ко всем сформировавшимся ранее элементам своей судьбы. В результате человек получил право самостоятельно действовать в рамках своей судьбы, т.е. самостоятельно выбирать линию своего поведения в ее пределах. Подобное право человека и является высшей и единственно возможной свободой, доступной человеку в его земном воплощении.

Благодаря христианству, человек перестал быть безвольным объектом судьбы, а превратился в активного субъекта, действующего в ее поле, т.е. получил реальную свободу воли. Однако, с диалектической точки зрения, фактором, ограничивающим проявления этой воли, стало общество (мир) , сигнификатором которого выступает 7-й дом. Иными словами, свобода действий каждого человека естественным образом ограничивается окружающими его людьми. Очевидно, именно по этой причине христианские подвижники для полной реализации своей свободы уходили из общества, чтобы устранить это ограничение.

Вследствие этого закономерным следствием распространения христианства явился конфликт между личностью и обществом, красной нитью проходящий через всю христианскую культуру, начиная от ухода в пустыни первых христиан, через шекспировское «быть или не быть», к современному противостоянию личности и общества.

Причиной подобного противостояния является тот факт, что общество формирует некое интегрированное отношение к человеку, которое зачастую не только не соответствует, но и находится в сильном противоречии с тем, как человек себя позиционирует в этом обществе. В этом проявляется часто встречающийся в картах конфликт между 1-м и 7-м домами, вследствие которого общество отказывается принимать человека в той роли, которую человек намеревается играть в обществе, предлагая, со своей стороны, человеку совершенно иные роли, зачастую неприемлемые для самого человека.

Поэтому совершенно не случайно в русской культуре термином, обозначающим судьбу, стало понятие, в узком смысле, определяющее отношение общества к человеку, т.е. обозначающее тот «суд», который вершит мир над человеком. В греческой культуре этот аспект судьбы, связанный с установленными общественными законами, назывался номос, и именно он, очевидно, должен быть связан с 7-м домом карты, хотя в астрологических трактатах эллинистической эпохи этот концепт и не упоминается в рамках астрологической модели судьбы. Здесь также надо упомянуть о том, что шумеро-вавилонский концепт «таблица судеб» по своему значению очень близкий к греческому номосу, поскольку также определяет установленную законом долю человека в общественном продукте, также, очевидно, должен быть соотнесен с 7-м домом.

Причем здесь надо особо отметить, что общество, обозначаемое в карте 7-м домом, в отличие от общины, обозначаемой 4-м домом, представляет собой чуждую и опасную для человека среду или, иначе, инобытие. Поэтому острота конфликта между личностью и обществом, которое совершенно безжалостно относится к человеку и готово его уничтожить, достигает гораздо большей напряженности, нежели конфликт между героем и общиной.

Заключение.

Вышеприведенный анализ нескольких концептов (как имеющих мифологические персонификации, так и не имеющие таковых), номинирующих различные аспекты судьбы и образующих диалектические пары, каждый из которых нашел свое место в системе астрологических домов, показал, что в греческую астрологическую модель судьбы вошли практически все концепты, номинирующие судьбу в греческой культуре. Если же исходить из того, что греческая эллинистическая культура вобрала в себя все основные достижения месопотамской и египетской культур, то аналогичный вывод можно сделать и в отношении этих культур.

Резюмируя, можно утверждать, что астрологическая модель судьбы, основанная на системе, состоящей из 12-ти домов:

1) упорядочила и объединила практически все концепты, номинирующие судьбу, в эллинистической культуре;

2) установила внутренние взаимоотношения между различными концептами судьбы;

3) обеспечила возможность установления динамических связей между этими концептами в зависимости от констелляции основных сигнификаторов в конкретной карте.

Последний пункт можно прокомментировать следующим образом. Существует известный библейский сюжет об Иове многострадальном, которого Бог отдал на мучения Дьяволу в качестве испытания веры. С точки зрения линейной справедливости это крайне непонятный сюжет. Однако, существует вполне конкретная небесная констелляция или йога (взаимосвязь сигнификаторов), по терминологии джиотиша, которая указывает на подобный сюжет. Это нахождение сильного хозяина 12-ого дома (дома злого духа) в 9-м доме карты (доме Бога). Подобная йога как раз и указывает на сюжет, описанный в книге Иова. В качестве иллюстрации действия этой йоги можно привести карту последнего русского императора Николая II, имевшего ее в своей натальной карте. Очевидно, что действие именно этой йоги определило трагедию его жизни и смерти.

Подводя итог, можно констатировать, что в основе астрологической модели судьбы лежит идея о существовании 12-ти агентов судьбы, т.е. 12-ти субъектов, активно участвующих в формировании жизненного пути человека. Причем, одним из этих 12-ти является личность человека. В результате оказывается, что каждый человек одновременно является и объектом, и субъектом своей судьбы, с одной стороны, действуя в жестких рамках, задаваемых судьбой, а, с другой, имея некоторую возможность модифицировать свои жизненные условия.

Таким образом, в среднем человек самостоятельно может изменять не более 1\ 12 своего жизненного пространства, т.е. в среднем свобода человека в рамках судьбы не превышает 8%. Но в отдельных случаях, за счет внутренних связей, существующих между домами (полями) карты, эта величина может, как уменьшаться, так и увеличиваться, доходя в исключительных случаях до 50%! Только такие люди, которым судьба даровала подобную степень свободы, могут реально считаться полноправными партнерами своей судьбы и совладельцами своей жизни. [Необходимо сразу оговориться, что число таких людей в мире составляет не более десятка человек, т.е. это очень редкое исключение, которым при анализе судьбы среднестатистического человека можно смело пренебречь.] Все остальные же должны смиренно принять свой крест, и научиться эффективно использовать даже самую минимальную степень свободы, дарованную судьбой.

В этом смысле истинное смирение заключается в том, чтобы сознательно принять ту степень свободы, которая дана судьбой, и строить свою жизненную стратегию, исходя из этого факта.

Сергей Евтушенко
12 ноября 2013
Аримойя

 

Обновлено
19 января 2014